Olá irmãos
Que a paz de Oxalá esteja com todos
Hoje dia 20 de Janeiro dia de Oxossí pelo sincretismo com São Sebastião. Há uma lenda antiga e bonita contada pelas entidades de São Sebastião com a Laranjeira.
"São Sebastião era Capitão de uma Legião Romana e levava o nome de Jesus Cristo. o Imperador Deocleciano que também exterminou São Jorge, Santa Bárbara resolveu espancar São Sebastião até a morte mas não adiantou ele sobreviveu ao martírio.
A Laranja naquela época diz a lenda ser a fruta mais amarga do mundo, dez vezes pior que o Limão. Deocleciano mandou então que São Sebastião fosse flechado até a morte num tronco de Laranjeira. Assim foi feito e após muitas flechas São Sebastião desfaleceu, diz a lenda que o Sangue derramado no tronco transformou a Laranja como o fruto mais doce do mundo. Mesmo assim nosso Pai Oxossí não morreu e foi decaptado.
Assim há o costume de se oferecer laranjas na festa de Oxossí pois elas são doce pelo sangue de nosso Pai.
Saravá Oxossí"
Que Oxalá nos abençoe sempre
Saravá .'.
SARAVÁ OS CABOCLOS!
Olá irmãos
Que a paz de Oxalá esteja com todos
Os Caboclos, na Umbanda, são entidades que se apresentam como indíginas. As entidades denominadas de Caboclos, que apresentam-se nos terreiros de Umbanda são espíritos com um grau espiritual muito elevado.
Como em todas as linhas de Umbanda, os caboclos são hierarquicamente organizados, existindo chefes de falange e subordinados. Os caboclos são muito espertos e rápidos quando o assunto é doença e para a cura com ervas conhecem muitos tipos de ervas e para que elas servem como devem ser usadas e é uma gira que traz muita bondade, paz ,tranquilidade e principalmente amor.
A palavra caboclo vem do tupi kariuóka, que significa da cor de cobre; acobreado. A partir daí vem a relação com os índios brasileiros, de tez avermelhada. Assim, a palavra caboclo passou a designar aquilo que é próprio de bugre, do indígena brasileiro de cor acobreada. Posteriormente surgiu a noção de caboclo como mestiço de branco com índio, o sertanejo. Dada essa relação dos caboclos com os indígenas – nos terreiros de Umbanda é dessa forma que se manifestam -, e aproximando esse fato ao Orixá Oxossi, que em África é cultuado como Odé, o caçador, o Senhor das Florestas, conhecedor dos segredos das matas e dos animais que lá vivem, diz-se que os Caboclos que baixam na Umbanda são espíritos ligados a Oxossi. Muitos entendem que somente esses são caboclos e que as entidades da vibração de Ogum, Xangô, Yemanjá e Oxalá não seriam, propriamente, caboclos. No entanto, há caboclos da praia, do mar e das ondas, das pedreiras, das cachoeiras, dos rios etc., cujos elementos se associam mais aos outros Orixás que a Oxossi.
Outra maneira de se interpretar as entidades de Caboclo, é como espíritos que se apresentam na forma de adultos, com uma postura forte, de voz vibrante, que trazem as forças da natureza, manipulando essas energias para trabalhar nas questões de saúde, vitalidade e no corte de correntes espirituais negativas. Seu linguajar pode se assemelhar ao dos indígenas, paramentados ou não com cocares, arcos e flechas, machadinha e espadas. Aqui estamos entendendo os Caboclos de maneira mais ampla, como símbolo de fortaleza, do vigor da fase adulta, existindo caboclos de Oxossi, Xangô, Ogum e mesmo aquelas entidades ligadas aos orixás femininos, como Yemanjá, Oxum, Yansã. É claro que essas últimas entidades não vêm como índias, mas com uma forma tipicamente relacionada aos seus atributos. Todavia, são entidades que se apresentam como adultos.
Que a paz de Oxalá esteja com todos
Os Caboclos, na Umbanda, são entidades que se apresentam como indíginas. As entidades denominadas de Caboclos, que apresentam-se nos terreiros de Umbanda são espíritos com um grau espiritual muito elevado.
Como em todas as linhas de Umbanda, os caboclos são hierarquicamente organizados, existindo chefes de falange e subordinados. Os caboclos são muito espertos e rápidos quando o assunto é doença e para a cura com ervas conhecem muitos tipos de ervas e para que elas servem como devem ser usadas e é uma gira que traz muita bondade, paz ,tranquilidade e principalmente amor.
A palavra caboclo vem do tupi kariuóka, que significa da cor de cobre; acobreado. A partir daí vem a relação com os índios brasileiros, de tez avermelhada. Assim, a palavra caboclo passou a designar aquilo que é próprio de bugre, do indígena brasileiro de cor acobreada. Posteriormente surgiu a noção de caboclo como mestiço de branco com índio, o sertanejo. Dada essa relação dos caboclos com os indígenas – nos terreiros de Umbanda é dessa forma que se manifestam -, e aproximando esse fato ao Orixá Oxossi, que em África é cultuado como Odé, o caçador, o Senhor das Florestas, conhecedor dos segredos das matas e dos animais que lá vivem, diz-se que os Caboclos que baixam na Umbanda são espíritos ligados a Oxossi. Muitos entendem que somente esses são caboclos e que as entidades da vibração de Ogum, Xangô, Yemanjá e Oxalá não seriam, propriamente, caboclos. No entanto, há caboclos da praia, do mar e das ondas, das pedreiras, das cachoeiras, dos rios etc., cujos elementos se associam mais aos outros Orixás que a Oxossi.
Outra maneira de se interpretar as entidades de Caboclo, é como espíritos que se apresentam na forma de adultos, com uma postura forte, de voz vibrante, que trazem as forças da natureza, manipulando essas energias para trabalhar nas questões de saúde, vitalidade e no corte de correntes espirituais negativas. Seu linguajar pode se assemelhar ao dos indígenas, paramentados ou não com cocares, arcos e flechas, machadinha e espadas. Aqui estamos entendendo os Caboclos de maneira mais ampla, como símbolo de fortaleza, do vigor da fase adulta, existindo caboclos de Oxossi, Xangô, Ogum e mesmo aquelas entidades ligadas aos orixás femininos, como Yemanjá, Oxum, Yansã. É claro que essas últimas entidades não vêm como índias, mas com uma forma tipicamente relacionada aos seus atributos. Todavia, são entidades que se apresentam como adultos.
Saudação dos Caboclos: Okê Caboclo!
Dia da Semana: Terça-Feira
Cores: Verde, Branco, Vermelho (Ou a cor de vibração do Orixá)
Guias: Cristal, Sementes, Cocos.
Bebida: Vinho Branco Seco.
Símbolos: Flechas, Penas, Chocalhos, Arcos, Machadinhas de Pedra, Bodoques.
Que Oxalá nos abençoe sempre
Saravá .'.
Saravá .'.
MENSAGEM CABOCLO TUPINAMBÁ
Olá irmãos
Que a paz de Oxalá esteja com todos
A algum tempo nós umbandistas fomos agraciados com um texto de um Espirito da falange do Sr. Tupinambá, texto lindo chamado "Caminho"(Segue no fim da página). A mensagem a seguir é de outro espírito desbravador da mesma falange, passada por Ronita Elaine:
Que Oxalá nos abençoe sempre
Saravá .'.
Que a paz de Oxalá esteja com todos
A algum tempo nós umbandistas fomos agraciados com um texto de um Espirito da falange do Sr. Tupinambá, texto lindo chamado "Caminho"(Segue no fim da página). A mensagem a seguir é de outro espírito desbravador da mesma falange, passada por Ronita Elaine:
”Procurem ver as coisas como elas sao…nao como gostarias que
fossem…olhe com os olhos da alma,para tudo e todos…a ilusao que
Permitem envolvervos,
tem suas portas abertas exatamente neste ponto em vosso
interior…onde Insistem em olhar com os olhos carnais,o que pertence
unicamente ao espirito… o que pertence ao espirito?
sentimentos…bons ou ruins…vicitudes…o caracter…bom ou
ruim….a compreensao de todas as
coisas,encontra-se dentro de cada um de vos…e so olhar,de
verdade,para dentro de si…vencendo o medo,tendo fe…no Deus de Amor
que existe,
dentro de toda alma,criada por ELE…a questao de estar
adormecidA,toda conciencia cosmica em alguns de vos,em alguns de
nossos irmaos,e que
faz a grande diferença,pois estes Insistem em viver para o EGO,que nao
pertence ao espirito,e sim, as coisas do mundo carnal.Nisto consiste
todo
mal embaixo do Sol.Saber dicernir entre estes,ajuda-os a nao
ferirvos,tanto,com desilusoes …Deixem que os que vivem para os
prazeres unicamente
do sexo,relacionem-se entre si…suguem-se uns aos outros…Deixem que
os que vivem de usuria,de mentiras e enganos,usurpem uns aos
outros,enganem uns aos
outros e a si mesmos,…Deixem que os que vivem de vaidades
superficiais,seduzam-se e encantem,uns aos outros,em absurdos sem
fim…Deixem os que cobiçam
o que e dos outros,forgem emboscadas,simulem situaçoes,e
enlouqueçam,juntos,por acreditarem ser possivel tomar para si,o que
nunca lhes pertencerao por direito…
Deixem que os que dissimuladamente,acreditam nunca serem
descobertos,em suas peles de cordeiros,mascarando lobos
incorrigiveis…DEIXEM-OS…Nao os julguem,nao
os tente libertar,nao os sigam…Nao compactuem com eles…Com
misericordia,abençoem-los,e nao deixem-se envolver…nem compartilheM
de suas ilusoes…
Sigam sempre o caminho que lhes pertencem…o seu farol,o seu
sinalizador,a sua bussula,sejam as que estao registradas e acesas,em
sua alma…
”Assim,seu coraçao nao conhecera novamente,a dor do desengano,da
desilusao….Assim,fara seu caminhar mais sereno,em cima desta
Terra,que mais um pouco,se transformara,
acima de toda treva,em um mundo de Regeneraçao e Paz…Que toda luz e
bençaO,que concebes como Deus,ou Criador,no mundo superior,esteja
covosco…Assim lhes abençoe o Pai Maior,agora,e sempre…”
Que Oxalá nos abençoe sempre
Saravá .'.
QUALIDADES DE OXOSSÍ
Olá irmãos
Que a paz de Oxalá esteja com todos
Pois bem como em Janeiro homenageamos o Pai Oxossí, hoje a postagem tem um cunho dentro do Candomblé,porém em algumas umbandas cruzadas ou bem tradicionais este ensinamento é usado.
Filho de Yemonja e Oxalá é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritos dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.
Na África era a principal divindade de Ilobu, onde era conhecido pelo nome de Irinlé ou Inlé, um valente caçador de elefantes. Conduziu seu povo de Ilobu a guerra e os ensinou a arte de guerrear, permanecendo até hoje nesta cidade.
Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto porque é o patrono de todos os terreiros tradicionais.
Oxóssi é o único Òrixá que entra na mata da morte, joga sobre si uns pós-sagrados, avermelhados, chamados Arolé, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torna imune à morte e aos Eguns.
Sendo ele um rei, carrega o iruquere (espanta moscas) que só era usado pelos reis africanos, pendurado no saiote.
QUALIDADES
ÍBUÀLÁMÒ – É velho e caçador. Nasce nas águas mais profundas do rio Irinlé. Sua vestimenta é branco com bandas, saiote e capacete de palha da costa. Tem ligação com Omolú e Oxun. Seu assentamente se difere de todos.
ÍNLÈ – É novo e caçador, tem seu culto as margens do rio Irinlé, conhecido com caçador de Elefantes, o marfin é a sua conta, tem ligação com Oxuns, Oxaguiã e Yemanjá.
DANA DANA – Tem fundamento com Exu e Ossain. É ele o Òrixá que entra na mata da morte e sai sem temer Egun e a própria morte. Veste azul claro, muito impetuoso e foge à toa.
AKUERAN – Tem fundamento com Ogun e Ossain. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são verde claro.
OTIN – Guerreiro e muito agressivo, vive intocado na mata, ligado a Ogun. Usa azul claro, leva capangas, roupas de couro de leopardo.
KÒIFÉ - Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com Ossain e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se Koifé e faz-se Ybo, Ynlé ou Oxum Karé;
KÀRÉ – ou Orèlúeré, é ligado as águas e a Oxum e Logun Edé e com eles exercem as mesmas forças e funções.. Usa azul e um Banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes.
ÍNSÈÈWÉ ou Oni Sewè – É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossain, com quem vive nas matas. Veste azul claro, e banda de palha da costa, usa capacete quase tapando o seu rosto.
ÍNKÚLÈ ou Oni Kulé- Odé das montanhas, de culto no platô das serras, muito ligado a Oxaguiã e Jagun, veste verde claro, turquesa.
ÌNFAMÍ ou Infaín Odé funfun, ligado a Oxaguiã e Oxalufã, só usa branco e come abadô
AJÉNÌPAPÒ- Odé ligado as Iyamis Osorongá, aquele que pode se aproximar e também a Oyá, o dono do Irukere.
Poderemos encontrar ainda: Odé Etetú; Odé Edjá, Odé Isanbò, Odé Ominòn, Odé Oberun’Já.
OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma qualidade, não é qualidade, é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.
Título que Oxóssi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias flechas, Oxóssi era aquele que só tinha uma flecha.
Que a paz de Oxalá esteja com todos
Pois bem como em Janeiro homenageamos o Pai Oxossí, hoje a postagem tem um cunho dentro do Candomblé,porém em algumas umbandas cruzadas ou bem tradicionais este ensinamento é usado.
Filho de Yemonja e Oxalá é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritos dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.
Na África era a principal divindade de Ilobu, onde era conhecido pelo nome de Irinlé ou Inlé, um valente caçador de elefantes. Conduziu seu povo de Ilobu a guerra e os ensinou a arte de guerrear, permanecendo até hoje nesta cidade.
Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto porque é o patrono de todos os terreiros tradicionais.
Oxóssi é o único Òrixá que entra na mata da morte, joga sobre si uns pós-sagrados, avermelhados, chamados Arolé, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torna imune à morte e aos Eguns.
Sendo ele um rei, carrega o iruquere (espanta moscas) que só era usado pelos reis africanos, pendurado no saiote.
QUALIDADES
ÍBUÀLÁMÒ – É velho e caçador. Nasce nas águas mais profundas do rio Irinlé. Sua vestimenta é branco com bandas, saiote e capacete de palha da costa. Tem ligação com Omolú e Oxun. Seu assentamente se difere de todos.
ÍNLÈ – É novo e caçador, tem seu culto as margens do rio Irinlé, conhecido com caçador de Elefantes, o marfin é a sua conta, tem ligação com Oxuns, Oxaguiã e Yemanjá.
DANA DANA – Tem fundamento com Exu e Ossain. É ele o Òrixá que entra na mata da morte e sai sem temer Egun e a própria morte. Veste azul claro, muito impetuoso e foge à toa.
AKUERAN – Tem fundamento com Ogun e Ossain. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são verde claro.
OTIN – Guerreiro e muito agressivo, vive intocado na mata, ligado a Ogun. Usa azul claro, leva capangas, roupas de couro de leopardo.
KÒIFÉ - Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com Ossain e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se Koifé e faz-se Ybo, Ynlé ou Oxum Karé;
KÀRÉ – ou Orèlúeré, é ligado as águas e a Oxum e Logun Edé e com eles exercem as mesmas forças e funções.. Usa azul e um Banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes.
ÍNSÈÈWÉ ou Oni Sewè – É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossain, com quem vive nas matas. Veste azul claro, e banda de palha da costa, usa capacete quase tapando o seu rosto.
ÍNKÚLÈ ou Oni Kulé- Odé das montanhas, de culto no platô das serras, muito ligado a Oxaguiã e Jagun, veste verde claro, turquesa.
ÌNFAMÍ ou Infaín Odé funfun, ligado a Oxaguiã e Oxalufã, só usa branco e come abadô
AJÉNÌPAPÒ- Odé ligado as Iyamis Osorongá, aquele que pode se aproximar e também a Oyá, o dono do Irukere.
Poderemos encontrar ainda: Odé Etetú; Odé Edjá, Odé Isanbò, Odé Ominòn, Odé Oberun’Já.
OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma qualidade, não é qualidade, é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.
Título que Oxóssi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias flechas, Oxóssi era aquele que só tinha uma flecha.
Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Oxóssi com apenas uma flecha foi o único que acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito.
fonte: http://ocandomble.wordpress.com/2008/10/05/qualidades-do-orixa-oxossi/
Que Oxalá nos abençoe sempre
Saravá .'.
fonte: http://ocandomble.wordpress.com/2008/10/05/qualidades-do-orixa-oxossi/
Que Oxalá nos abençoe sempre
Saravá .'.
SARAVÁ OXOSSÍ!
Olá irmãos
Que a paz de Oxalá esteja com todos
Em janeiro pelo sincretismo com São Sebastião comemoramos no dia 20 nosso Pai Oxossí.Oxóssi é o Orixá da caça, do verde, das matas, é o Orixá da fartura, o grande caçador é ele quem traz para o homem as plantas curativas. De natureza telúrica vibra sobre tudo que nasce sobre a terra, exceto as plantas tóxicas e venenosas.
É um vencedor, traz para o povo a sobrevivência, a fartura, a cura das doenças pela natureza, a saúde plena.
Seu dia é a Sexta Feira, sua cor é o verde misturado ao branco. Podemos estabelecer uma associação entre Oxóssi e Apolo. Todos eles representam mudanças, o movimento, tudo o que é novo e vibrante. Ligado as alterações mentais e físicas, Oxóssi é o constante movimento da natureza, que está sempre em evolução.
A liberdade e a independência são importantes para seus filhos que prezam muito sua autonomia e são infelizes quando tolhidos. Um aspecto negativo de sua personalidade é a sua indiscrição em relação as outros e a vida alheia.
Pela sua conotação Oxóssi pode ser associado ao Arcano XII do Tarô, os Enforcado. “A primeira relação que pode ser estabelecida refere-se a uma prova vencida, àquele que foi testado e conseguiu provar seu valor, encontrando dentro de si a força para enfrentar a dúvida: ”sou ou não capaz?”.
Inconstante muda muito de interesse e tem tendência a se deixar seduzir pela novidade. O
conflito que o Arcano indica acima refere-se muito mais as decisões emocionais do que materiais. Seus filhos envolvem-se com suas emoções e transformam-se através delas. Tem o dom da comunicação, suas mudanças são discutidas, analisadas a nível consciente e realizam a cura de seu ego ambíguo.
Que Oxalá nos abençoe sempre
Saravá .'.
Que a paz de Oxalá esteja com todos
Em janeiro pelo sincretismo com São Sebastião comemoramos no dia 20 nosso Pai Oxossí.Oxóssi é o Orixá da caça, do verde, das matas, é o Orixá da fartura, o grande caçador é ele quem traz para o homem as plantas curativas. De natureza telúrica vibra sobre tudo que nasce sobre a terra, exceto as plantas tóxicas e venenosas.
É um vencedor, traz para o povo a sobrevivência, a fartura, a cura das doenças pela natureza, a saúde plena.
Seu dia é a Sexta Feira, sua cor é o verde misturado ao branco. Podemos estabelecer uma associação entre Oxóssi e Apolo. Todos eles representam mudanças, o movimento, tudo o que é novo e vibrante. Ligado as alterações mentais e físicas, Oxóssi é o constante movimento da natureza, que está sempre em evolução.
A liberdade e a independência são importantes para seus filhos que prezam muito sua autonomia e são infelizes quando tolhidos. Um aspecto negativo de sua personalidade é a sua indiscrição em relação as outros e a vida alheia.
Pela sua conotação Oxóssi pode ser associado ao Arcano XII do Tarô, os Enforcado. “A primeira relação que pode ser estabelecida refere-se a uma prova vencida, àquele que foi testado e conseguiu provar seu valor, encontrando dentro de si a força para enfrentar a dúvida: ”sou ou não capaz?”.
Inconstante muda muito de interesse e tem tendência a se deixar seduzir pela novidade. O
conflito que o Arcano indica acima refere-se muito mais as decisões emocionais do que materiais. Seus filhos envolvem-se com suas emoções e transformam-se através delas. Tem o dom da comunicação, suas mudanças são discutidas, analisadas a nível consciente e realizam a cura de seu ego ambíguo.
Que Oxalá nos abençoe sempre
Saravá .'.
VOCÊ QUER SER RICO NA UMBANDA?
Olá irmãos
Que a paz de Oxalá esteja com todos
Para Começar o Ano uma linda mensagem minha:
Às vezes me pego em meios a alguns pensamentos, alguns ensinamentos, algumas literaturas dos inúmeros livros e artigos que li e re li. Nesta época de renovação, onde o velho ano nos deixa e o novo ano nasce repenso alguns atos. Numa ida a uma loja em deparei a inúmeras camisas brancas com escritos: “Feliz Ano Novo”, “Sucesso”,”Paz”, “Amor”, “Dinheiro”.
Nesses momentos penso o que nós umbandistas, sacerdotes devemos pedir ao ano novo? Sabemos o que é carma, provações, desígnios, “Ora será que virei um chato?”. Mas o que realmente me chamou atenção foi o dinheiro, tantas pessoas pedem roupas amarelas ou douradas, noto a analogia com Mamãe Oxum a senhora do ouro, vamos pedir pra ficar ricos, comer romã é prosperidade, enfim inúmeras simpatias para o ganho material.
Nestas horas queridos irmãos relembro São Francisco de Assis o “Poverillo de Dio” (Pobrezinho de Deus) que escreveu na regra Franciscana:
“Somos Pobres, pois somente Deus é rico” será que não damos muita ênfase ao dinheiro. Não quero aqui pregar queridos irmãos e filhos que não devemos ter dinheiro, que devemos fazer voto de pobreza, porém será que o dinheiro deve estar ao lado de sentimentos magnos como PAZ e AMOR. Ora acho que devemos ser pobres.
Jesus disse, “Dê de graças, o que ganhares de graça” ou então o que lhe condenou “Dê a Cesar o que é de César e a Deus o que é de Deus”. Será que ás vezes não damos mais valor a César do que a Deus? Será que não damos u valor máximo ao vil metal, ao pataco.
Ora vivemos num mundo que gira em torno da moeda porém nós umbandistas devemos ser condizentes com isso. Vamos pedir que Deus nos de prosperidade, porém antes Paz, Amor e Saúde. Pois de nada adianta ter Prosperidade com uma família desunida,, ter prosperidade sem um amor para compartilhar ou ter prosperidade para ser gasta com remédios e problemas, quantos trocariam suas fortunas por u minuto a ais de vida ou u ultimo beijo em um ente querido?
Que a paz de Oxalá esteja com todos
Para Começar o Ano uma linda mensagem minha:
Riqueza Material
Às vezes me pego em meios a alguns pensamentos, alguns ensinamentos, algumas literaturas dos inúmeros livros e artigos que li e re li. Nesta época de renovação, onde o velho ano nos deixa e o novo ano nasce repenso alguns atos. Numa ida a uma loja em deparei a inúmeras camisas brancas com escritos: “Feliz Ano Novo”, “Sucesso”,”Paz”, “Amor”, “Dinheiro”.
Nesses momentos penso o que nós umbandistas, sacerdotes devemos pedir ao ano novo? Sabemos o que é carma, provações, desígnios, “Ora será que virei um chato?”. Mas o que realmente me chamou atenção foi o dinheiro, tantas pessoas pedem roupas amarelas ou douradas, noto a analogia com Mamãe Oxum a senhora do ouro, vamos pedir pra ficar ricos, comer romã é prosperidade, enfim inúmeras simpatias para o ganho material.
Nestas horas queridos irmãos relembro São Francisco de Assis o “Poverillo de Dio” (Pobrezinho de Deus) que escreveu na regra Franciscana:
“Somos Pobres, pois somente Deus é rico” será que não damos muita ênfase ao dinheiro. Não quero aqui pregar queridos irmãos e filhos que não devemos ter dinheiro, que devemos fazer voto de pobreza, porém será que o dinheiro deve estar ao lado de sentimentos magnos como PAZ e AMOR. Ora acho que devemos ser pobres.
Jesus disse, “Dê de graças, o que ganhares de graça” ou então o que lhe condenou “Dê a Cesar o que é de César e a Deus o que é de Deus”. Será que ás vezes não damos mais valor a César do que a Deus? Será que não damos u valor máximo ao vil metal, ao pataco.
Ora vivemos num mundo que gira em torno da moeda porém nós umbandistas devemos ser condizentes com isso. Vamos pedir que Deus nos de prosperidade, porém antes Paz, Amor e Saúde. Pois de nada adianta ter Prosperidade com uma família desunida,, ter prosperidade sem um amor para compartilhar ou ter prosperidade para ser gasta com remédios e problemas, quantos trocariam suas fortunas por u minuto a ais de vida ou u ultimo beijo em um ente querido?
Subscribe to:
Posts (Atom)