GESTOS RITUALÍSTICOS

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Em todos os movimentos filo-religiosos, sem distinção, a utilização de gestos ou posições ritualísticas é uma prática. Dos mais simples aos mais complexos, eles fazem parte dos ritos, que sejam de carater litúrgico até os de simples pedidos pessoais.

Apesar de muitos não compreenderem exatamente o que significa o termo dogma, a de se considerar que a Umbanda, através do Movimento Umbandista, é dogmática em vários aspectos, visando, sob a sua ótica, o máximo aproveitamento dos esforços realizados em seus ritos, quer sejam de ordem individual, quer sejam de ordem coletiva.

Compreende-se que para cada ação em específico, há um gesto ritualístico em específico, visto que na movimentação, irradiação ou absorção de energias, os gestos proporcionam o direcionamento e os pontos de recepção das energias sutis, de acordo com cada propósito, visando a sua eficiência e eficácia.

As posições, que a princípio podem parecer desnecessárias, na realidade proporcionam os seus aspectos físicos e astrais, quer sejam o de disciplina em si, bem como predispõe o psiquismo a uma sintonia com com as vibrações afins ao propósito daquele momento.

GESTO DE VIBRAÇÃO CRUZADA
Esta posição, "defensiva", é utilizada considerando dois aspectos: a proteção do indivíduo e a manutenção das energias. Por um lado, o indivíduo mantém as palmas de suas mãos protegidas e bloqueadas, evitando que haja a saída e entrada de fluídos através das delas, bem como, neste gesto, proteje-se o plexo solear, que é o intermediário entre os plexos alinhados com os os alinhados com os pensamentos e sentimentos e os plexos alinhados com os instintos e sensações. Este gesto pode e deve ser utilizado nos momentos antecedentes aos ritos, bem como no próprio dia-a-dia, pois estamos, sempre, abertos à recepção e irradiação de energias, mesmo que invonluntariamente, além de proporcionar uma postura de concentração.


GESTO LITÚRGICO
Humildade, pedido e motivação. Neste gesto, através de sua simbologia, traduz-se através da posição de joelhos a "submissão" aos Seres Astrais superiores; através das mãos espalmadas para o alto, o pedido para a atuação destas forças; e, na composição, a pré-disposição para o início de uma ação. Através deste gesto ritualístico, cria-se a disposição para a realização de esforços. Este gesto ou posição, normlmente é utilizado nos momentos precedentes aos trabalhos de caridade ou de desenvolvimento.

GESTO PARA PRECE
Em pé ou de joelhos (ambos no chão), utiliza-se este gesto ritualístico para a realização de preces, principalmente individuais, visando a louvação, agradecimento e pedidos. O fato das mãos estarem juntas, trazem o equilíbrio entre o "dar e receber".

GESTO PARA PEDIDOS
Em Pé Com As Mãos Expalmadas Para Cima.
Por si só se explica.

GESTO PARA VIBRAÇÃO DIRETA
Esta posição é para a irradição de energias. Normalmente, individualmente ou em grupo, o indivíduo exerce uma canalização de energias através da ponta de seus dedos (que têm as suas correspondências com os plexos). Nesta posição, as energias de polaridade positiva, provenientes através sua "Coroa" e as energias de polaridade negativa, provenientes através de seus pés, misturam-se através de seu corpo astral, projetando-se sobre a pessoa que está sendo beneficiada nesta irradiação. Este gesto ritualístico, utiliza-se com o direcionamento para apenas uma pessoa.


GESTO PARA VIBRAÇÃO INDIRETA
Esta posição é para a irradição de energias. Considerando que recebemos através da mão esquerda e damos através da mão direita, aplica-se este gesto ritualístico para a irradiação de energias para um grupo de pessoas. Assim, está sendo "captada" a energia do "alto" e irradiando para aqueles que a necessitam. Nas giras de caridade, recomenda-se que o grupo de pessoas assistidas fiquem no centro de um círculo formado pelos integrantes da corrente para a irradiação conjunta.

GESTO PARA VIBRAÇÃO COM OS ORIXÁS (1)
Nesta posição, proporciona a precipitação dos fluídos sutis sobre o Chacra Básico, fundamental para o equilíbrio energético. O círculo formado com os polegares e dedos indicadores deverão estar direcionados para este Chacra, a partir do ponto de emissão da irradiação. Não havendo um ponto específico de ordem litúrgica (Congá, por exemplo), o indivíduo deverá estar de frente para o cardeal norte ou leste, recebendo os fluxos de Yorimá.

GESTO PARA VIBRAÇÃO COM OS ORIXÁS(2)
Nesta posição, proporciona a precipitação dos fluídos sutis sobre o Chacra Cardíaco, fundamental para o equilíbrio energético e harmonia dos sentimentos. O triângulo formado com os polegares e dedos indicadores deverão estar direcionados para este Chacra, a partir do ponto de emissão da irradiação. Não havendo um ponto específico de ordem litúrgica (Congá, por exemplo), o indivíduo deverá estar de frente para o cardeal nordeste, norte ou leste, recebendo os fluxos de Yori.

GESTO PARA VIBRAÇÃO COM OS ORIXÁS (3)
Nesta posição, proporciona a precipitação dos fluídos sutis sobre o Chacra Frontal, fundamental para o equilíbrio energético e harmonia dos pensamentos. O triângulo formado com os polegares e dedos indicadores deverão estar direcionados para este Chacra, a partir do ponto de emissão da irradiação. Não havendo um ponto específico de ordem litúrgica (Congá, por exemplo), o indivíduo deverá estar de frente para o cardeal leste, sudeste, sul,sudoeste e oeste, recebendo os fluxos de Oxossi, Orixalá, Xangô, Yemanjá e Ogum, respectivamente.

GESTO PARA SAUDAÇÃO AOS EXUS
Dedos Entrelaçados ,
e Mãos Expalmadas para Baixo.
BATER CABEÇA.
Com as a mão esquerda embaixo e a direita em cima ambas voltadas com as palmas pra cima encostando a testa, curvado ao chão representa a submissão ao templo, orixás e entidades.



Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.

CONCENTRAÇÃO

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos

Muitos tem dúvidas de como incorporar, como entrar em contato com os espíritos digo por experiência própria que além da boa conduta a Concentração é a porta que nos abre ara o mundo espiritual. é ter a mente fixada sobre um objeto.

Você está equilibrado emocionalmente e psicologicamente com a sua saúde em perfeito estado?
São pontos primordiais para uma boa Concentração dentro de um terreiro de umbanda, ou fora dele.

Dizemos fora dele, aos Médiuns que estejam prontos e com a permissão do guia chefe do Centro, para desempenhar os seus trabalhos e consultas fora do terreiro. O equilíbrio destas funções é necessário para qualquer Médium em desenvolvimento, ou já desenvolvido, para que possa trabalhar na linha da Fé e Caridade.

Não é porque um Médium tem vinte anos de mediunidade que ele está sempre pronto para concentrar para qualquer guia ou entidade. Meus irmãos o ato de você se concentrar nada mais é do que você ligar um rádio dentro da sua mente e sintonizar uma estação. Essa estação que você tenta captar é a ligação que você Médium tem com o Mundo Espiritual. Neste momento é que vem a importância de um Centro.

Queridos e amados irmãos, para você aprender a se concentrar é importantíssimo verificar onde você está pisando e quem vai lhe desenvolver, pois você ira se doar plenamente a essa pessoa. Assim é recomendado que você veja e reflita no que está fazendo, e no passo que irá dar, pois uma vez que você estiver Concentrando em um lugar que não seja de bem, você irá receber a comunicação de Espíritos que não estejam do bem também. Para uma Concentração de bem e perfeita, é importante que esses pontos acima estejam em perfeita harmonia com o irmão.

Para o Médium novo nunca se deve concentrar com o Mundo Espiritual fora de um Centro, sem a presença de seu Médium Chefe. Assim como há irmãos no Mundo Espiritual que queiram ajudar, também tem irmãos que só querem atrapalhar ou mesmo prejudicá-lo. Às vezes não fazem por mal, mas por ignorância ou falta de esclarecimento.
Existem alguns locais que temos que evitar nos Concentrarmos, a não ser que tenhamos autorização.
São eles: encruzilhadas, cemitérios, hospitais, capelas, centros em visita, casa de Exu, por brincadeira ou curiosidade.

Concentração simples:
Peça licença a Deus.
Peça licença a nosso pai Oxalá.
Peça licença e proteção ao Dono do Congá.
Peça licença e proteção a seu Anjo de Guarda.
Afaste tudo que estiver tomando a sua atenção.
Feche os seus olhos.
Sinta o seu corpo.
Respire fundo lentamente.
Bloqueie seus ouvidos para o que tiver escutando.
Através do pensamento eleve-se e transporte-se até onde você quer chegar.
Leve o pensamento até quem você quer sintonizar ou chamar.
Solte o corpo e mente.
Não fique ansioso.
Não interfira com outros pensamentos.
Confie plenamente nos seus guias ou entidades.
Entre no compasso e nas batidas do tambor se houver.
Sinta arrepios, calor, frio, vontade de chorar, rir, pular, dançar, felicidade. Deste modo, você está pronto para a incorporação, o irmão abrirá um canal, podemos assim dizer, para o mundo Espiritual. Muito importante também é para que e para quem vamos abrir esse canal!

Na Umbanda nos comunicamos com o Mundo Espiritual através dos guias, Orixás e entidades dentro da nossa filosofia e rituais, bem como já sabemos.
Um canal aberto sem propósito tende a abrir campo para indesejáveis incorporações nem sempre fáceis de doutrinar.

Outra coisa muita importante é a Corrente de Concentração.
Quando se abre uma Corrente de Concentração com todos os Médiuns do Centro, os irmãos devem levar o pensamento a Oxalá pedindo força e saúde para o filho que pediu a corrente. Se for uma corrente de descarrego levar o pensamento ao irmão que precisa de ajuda, mas lembre-se Médium novo não pode se concentrar nesta gira. Peçam encaminhamento para o irmão ou irmãos que estão atrapalhando a vida de quem está sendo descarregado. Nunca com ódio nem raiva e muito menos brincadeira. Lidar com o Mundo Espiritual não é fácil, quanto mais se forem irmãos sem esclarecimento.

A melhor forma é ficarmos com nossa mente no vaio, porém como há dificuldade no começo esta concentração o médium pode se transportar mentalmente para paisagens, imagens com ligação da entidade a se manifestar. Por exemplo num rito de caboclo mentalizar: Florestas, Cachoeiras, Folhas, Aldeias.

 Rito de pretos-velhos: Senzalas, Fazendas coloniais, cafezais, canaviais. Rito de Baianos: Paisagens Àridas, Chão rachado, cactos. rito de Crianças: Flores, Crianças, Praias. Exu: Florestas escuras, cavernas, ruas de pedra enfim a cada rito podemos buscar imagens, cheiros que nos remetam aquela egrégora.

Que Oxalá nos abençoe sempre


Saravá .'.

MÉDIUM FOLGADO

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos

Linda texto que achei na internet:

"Médium folgado aparece de vez em quando.

É o último a chegar e o primeiro a ir embora. Sempre com uma boa desculpa na ponta da língua. Chega no templo, troca de roupa, põe a fofoca em dia e vai para corrente.
Corpo físico e vaidade presentes, espírito e caridade ausentes.
Bate a cabeça diante do congá, mas a sua cabeça está em outro lugar... repete mecanicamente os pontos cantados feito robô ou papagaio, sem sentir a emoção sagrada que abre os portais do coração para as dimensões superiores da vida.
Durante os trabalhos, confunde as sábias intuições do Guia (que por um extremo de compaixão AINDA o acompanha, sabe Deus até quando...) com o lixo venenoso de seu subconsciente.
Resultado:
passes energéticos precários, consultas e conselhos estúpidos... coitados dos consulentes!

Trabalho extra para os trabalhadores invisíveis da casa. Coitados também dos outros médiuns, esses sérios e responsáveis, que são obrigados a triplicar sua doação de energia na sustentação da corrente para compensar a negligência do médium folgado, insensato e leviano.
Terminada a gira de atendimento, lá vai o médium para o vestiário se trocar rapidinho.

Varrer o chão do terreiro? Tirar o lixo dos banheiros? Ajudar os demais companheiros? Acertar as mensalidades em atraso?
Que nada! " Tem um montão de médium aí à toa para cuidar disso. Melhor sair de fininho, pois tenho outro compromisso!".

Ao sair para rua, sente uma coisa estranha: um peso desagradável nos ombros acompanhado de súbita confusão mental, uma sensação de vazio interior indefinível... lá vai o médium folgado arrastando atrás de si feito um imã humano vários " kiumbas folgados" barrados na triagem vibratória feita pelos guardiões astrais na "porteira" do templo.
Todos eles pegando carona em seu campo áurico totalmente desequilibrado e "folgado".

"Punição divina?" "Castigo de Orixá?"
Bobagem, meus caros!

É apenas aplicação pura e simples da Lei. Neste caso, a Lei das afini - dades. Ao contrário do "médium folgado" e seus colegas astrais igualmente folgados, a Lei não folga.

A Lei não dorme. "Cada um recebe o que merece. E merece o que recebe"...

Não está longe o dia em que o médium folgado sairá deste templo de Umbanda falando mal de seu dirigente, do corpo mediúnico, dos consulentes, dos guias e protetores que lhe deram amorosa acolhida e oportunidade de serviço regenerador... ele logo partirá em busca de outro lugar, crença ou distração que lhe forneça apenas os benefícios passageiros do "entretenimento" em vez dos benefícios permanentes do "comprometimento".
Mensagem do Sr. Exú Marabô recebida pelo médium Vanderlei Alves.

Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.

OGUM XOROQUÊ

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Ogum Xoroquê sem dúvidas é dentro do Povo de Ogum a entidade que mais chama atenção, por ser dúbia, ter dois lados, um lado ser Ogum e do outro ser Exu. Esta forma quer dizer não que o orixá tem duas faces e sim que trabalha em dois pólos energéticos tanto positivo como negativo.

Divindade masculina figura que se repete em todas as formas mais conhecidas da mitologia universal. Ogum é o arquétipo do guerreiro. Bastante cultuado no Brasil, especialmente por ser associado à luta, à conquista, é a figura do astral que, depois de Exu, está mais próxima dos seres humanos. Foi uma das primeiras figuras do candomblé incorporada por outros cultos, notadamente pela Umbanda, onde é muito popular.

Tem sincretismo com São Jorge ou com Santo Antônio, tradicionais guerreiros dos mitos católicos, também lutadores, destemidos e cheios de iniciativa.
A relação de Ogum com os militares (é considerado o protetor de todos os guerreiros) tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge, sempre associado às forças armadas, como da sua figura de comandante supremo ioruba. Dizem as lendas que se alguém, em meio a uma batalha, repetir determinadas palavras (que são do conhecimento apenas dos iniciados), Ogum aparece imediatamente em socorro daquele que o evocou.

Porém, elas (as palavras) não podem ser usadas em outras circunstâncias, pois, tendo excitado a fúria por sangue do Orixá, detonaram um processo violento e incontrolável; se não encontrar inimigos diante de si após te sido evocado, Ogum se lançará imediatamente contra quem o chamou.

Ogum não era, segundo as lendas, figura que se preocupasse com a administração do reino de seu pai, Odudua; ele não gostava de ficar quieto no palácio, dava voltas sem conseguir ficar parado, arrumava romances com todas as moças da região e brigas com seus namorados.

Não se interessava pelo exercício do poder já conquistado, por que fosse a independência a ele garantida nessa função pelo próprio pai, mas sim pela luta. Ogum, portanto, é aquele que gosta de iniciar as conquistas mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas, ao mesmo tempo é figura imparcial, com a capacidade de calmamente exercer (executar) a justiça ditada por Xangô. É muito mais paixão do que razão: aos amigos, tudo, inclusive o doloroso perdão: aos inimigos, a cólera mais implacável, a sanha destruidora mais forte.

Segundo as pesquisas de Monique Augras, na África, Ogum é o deus do ferro, a divindade que brande a espada e forja o ferro, transformando-o no instrumento de luta. Assim seu poder vai-se expandindo para além da luta, sendo o padroeiro de todos os que manejam ferramentas: ferreiros, barbeiros, tatuadores, e, hoje em dia, mecânicos, motoristas de caminhões e maquinistas de trem. É, por extensão o Orixá que cuida dos conhecimentos práticos, sendo o patrono da tecnologia. Do conhecimento da guerra para o da prática: tal conexão continua válida para nós, pois também na sociedade ocidental a maior parte das inovações tecnológicas vem justamente das pesquisas armamentistas, sendo posteriormente incorporada à produção de objetos de consumo civil, o que é particularmente notável na industria automobilística, de computação e da aviação.

Assim, Ogum não é apenas o que abre as picadas na matas e derrota os exércitos inimigos; é também aquele que abre os caminhos para a implantação de uma estrada de ferro, instala uma fábrica numa área não industrializada, promove o desenvolvimento de um novo meio de transporte, luta não só contra o homem, mas também contra o desconhecido.

É pois, o símbolo do trabalho, da atividade criadora do homem sobre a natureza, da produção e da expansão, da busca de novas fronteiras, de esmagamento de qualquer força que se oponha à sua própria expansão.

Tem, junto com Exu, posição de destaque logo no início de um ritual. Tal como Exu, Ogum também gosta de vir à frente. A força de Ogum está tanto na coragem de se lançar à luta como na objetividade que o domina nesses momentos.

É fácil, nesse sentido, entender a popularidade de Ogum: em primeiro lugar, o negro reprimido, longe de sua terra, de seu papel social tradicional, não tinha mais ninguém para apelar, senão para os dois deuses que efetivamente o defendiam: Exu (a magia) e Ogum (a guerra); segundo Pierre Verger. Em segundo lugar, além da ajuda que pode prestar em qualquer luta, Ogum é o representante no panteão africano não só do conquistador mas também do trabalhador manual, do operário que transforma a matéria-prima em produto acabado: ele é a própria apologia do ofício, do conhecimento de qualquer tecnologia com algum objetivo produtivo, do trabalhador, em geral, na sua luta contra as matérias inertes a serem modificadas .

Ogum gosta do preto no branco, dos assuntos definidos em rápidas palavras, de falar diretamente a verdade sem ter de preocupar-se em adaptar seu discurso para cada pessoa.

Ogum gosta de dormir no chão, precisa que o corpo entre em contato sempre direto com a natureza e dispensa roupas elaboradas e caras, que possam ser complicadas de vestir ou que exijam muito espaço na mochila. Não tem compromisso com ninguém, nem com seus próprios objetos.

A violência e a energia, porém não explicam Ogum totalmente. Ele não é o tipo austero, embora sério e dramático, nunca contidamente grave. Quando irado, é implacável, apaixonadamente destruidor e vingativo; quando apaixonado, sua sensualidade não se contenta em esperar nem aceita a rejeição. Ogum sempre ataca pela frente, de peito aberto, como o clássico guerreiro.

Que Oxalá nos abençoe sempre


Saravá .'.

FILHOS DE OGUM

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os amigos e com o sexo oposto. São conquistadores, incapazes de fixar-se num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos, conseqüentemente apaixonados por viagens, mudanças de endereço e de cidade. Um trabalho que exija rotina, tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo. São apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo em pauta; a coragem é muito grande.

Os filhos de Ogum custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com raras exceções. São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos com demandas. Divertidos, despertam sempre interesse nas mulheres, tem seguidos relacionamentos sexuais, e não se fixam muito a uma só pessoa até realmente encontrarem seu grande amor.

São pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e idéias. Arrependem-se quando vêem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas idéias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.

As pessoas de Ogum são práticas e inquietas, nunca "falam por trás" de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos.

O Homem de Ogum
Ele é confiante ,entusiasmado, generoso ,solidário , enérgico ,ousado,ativo em seu lado positivo e pode também ser intolerante,violento,impulsivo,obstinado,egoísta e exigente em seu lado negativo.

A Mulher de Ogum
Elas são sinceras,encantadoras,vigorosas,corajosas,entusiasmadas,românticas que são qualidades que excedem seu lado negativo já que ela também pode ser mandona,irritada e impulsiva.

O Físico e o Temperamento
O filho e a filha de ogum são geralmente magros e altos (pode haver exceções).Apesar de ser um pouco tímido e discreto quase nunca passa despercebido.

O temperamento reflete o vigor físico do filho de Ogum :ele está sempre em atividade, é determinado e criador. O espírito de competição é evidente e a impaciência e as frustrações ao perder criam mais incentivo para ele seguir em frente.
Ele não reflete sobre os riscos de uma ação, pois é impetuoso e impulsivo e está sempre travando batalhas.
Sem o impulso e a coragem de Ogum a humanidade demoraria muito para alcançar o progresso . é ele o desbravador , aquele que abre o caminho para quem vem atrás. Moises é uma personalidade típica de Ogum :sua ira ao quebrar as tábuas da lei divina ,a coragem para dirigir seu povo numa viagem para o desconhecido , o poder a ele atribuído de abrir caminhos são atributos de um homem de Ogum.

Como todo homem possui seus defeitos o filho de Ogum considera apenas seu próprio ponto de vista, seguir metas que lhe são importantes sem considerar todos os que direta ou indiretamente estão envolvidos com ele.
Os desafios aguçam o espírito combativo de Ogum e o modo dele utilizar a sua força pode parecer, aos olhos de quem não o compreende bem,altivez e arrogância.

Qualquer forma de limite representa uma prisão para uma pessoa regida por ogum. Ele precisa se enxergar livre para ir e vir a vontade.não consegue expandir sua alegria ,força e energia em um ambiente restritivo e sempre igual. A novidade serve de estímulo à ação.
Com capacidade de liderar e coragem suficiente para enfrentar qualquer missão ,consegue reunir a sua volta pessoas que colaboram com ele por prazer sentindo-se revitalizadas pelas qualidades magnéticas e energéticas dessa personalidade tão forte.

Sem aceitar palpites no que faz , ele franco e rude ao impor a sua vontade aos seus subordinados. É capaz de castigar prontamente qualquer falha , mas seu perdão vem depressa e logo pede desculpas quando se excede no seu comportamento.
Gosta da verdadePersonalidade dos filhos de Ogum acima de tudo, nunca fala por trás de alguém , suas críticas são abertas, pois detesta dissimulação.

Amor e Casamento
Quem consegue cativar e manter junto a si um filho de ogum tem o privilégio de saber que jamais será enganado.nunca ouvirá desculpas esfarrapadas para explicar onde ele esteve ou o que fez.o filho de Ogum não mente,ele diz a verdade espera ser acreditado.qualquer duvida irá ofende-lo.
Quando um filho de Ogum encontra uma pessoa de temperamento cordato , porém que possua opiniões fortes e próprias ele fica feliz. Se essa pessoa souber se manter equilibrada na difícil corda bamba que é agradar sem ceder, ela conseguirá manter o relacionamento vivo.o filho de ogum não gosta de oessoas sem idéias próprias, vai querer para companheiro (a) alguém que as possua em quantidade, mas que também saiba expô-las de modo especial.

Saúde
A saúde de um filho de Ogum é boa .ele é resistente e sua constituição forte evita as doenças.os pontos fracos dele são as articulações,as dores de cabeça ,as febres fortes.
Quando está doente o filho de ogum não quer ficar em repouso .é muito trabalhoso convence-lo a descansar e dar tempo ao seu corpo para se recuperar.só fica na cama quando está verdadeiramente mal ,aí então fala pouco e fica nervos com a obrigação em parar para se refazer.

Seus problemas de saúde são mais para o tipo violento e repentino do que para doenças crônicas e demoradas.
As doenças nervosas como ulceras, esgotamentos e depressão são menos comuns, mas podem atingi-lo se ele cometer excessos de trabalho ou for mal sucedido em seus empreendimentos.

 Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.

OGUM NA UMBANDA

Olá irmãos


 Que a paz de Oxalá esteja com todos


Postamos a alguns dias as qualidades de Ogum no candomblé, hoje postamos uma ressalva sobre Ogum dentro do culto da Umbanda.
Vamos as Definições e Histórias de Ogum:

Primeiro precisamos entender que quando falamos dos Oguns que baixam nos Templos de Umbanda rodando suas espadas no ar, não são o próprio Orixá Ogum, pois o Orixá não baixa na Umbanda, muito menos são Caboclos de Ogum, os caboclos de Ogum são índios que fazem cruzamento com este Orixá.
O Povo de Ogum que baixa nos terreiros são espíritos de homens que fora ligados ao militarismo de alguma forma, estes espíritos por afinidades astrológicas e energéticas trabalham nessa linha são Guerreiros Romanos, Gregos, Espartanos, Mouros, Gauleses, Bárbaros,Hititas, Egípcios, Malês, Sarracenos, Templários, Britânicos, Chefes Indígenas, Bedúinos,Persas, Macedônios, Chineses, Samurais, Babilônicos, enfim vários países e territórios.
Vamos a explicações:

Ogum Matinata: Veste Vermelho apenas, é a linha mais pura de Ogum, sando chamado por Ogum Guerreiro.

Ogum Beira-Mar: Veste Vermelho e Azul Claro, ligado as praias de Iemanjá, conhecido como o Sentinela de Maria.

Ogum de Lei (Ogum Delê): Ligado a Xangô usa Vermelho e dourado, cor de sua armadura trás uma balança nas mãos ligado a execução da justiça.

Ogum Yara: Ligado a Ibeji e Oxum, usa vermelho e Azul escuro trabalha nas nascentes dos rios.

Ogum Malê ou Malei: Ogum ligado a Oxalá,patrono das entidades do Oriente e de Cura, cuida de todos espíritos dos médicos astrais, usa Vermelho e Branco, não usa acapacete.

Ogum Megê: Serventia de Obaluae, regula os Exus, trabalha muitas vezes dentro da Calunguinha, veste Preto, Vermelho e Amarelo, usa bandeira e lança como arma,alguns usam espadas, sempre respresentado montado num cavalo branco.

Ogum Rompe-Mato: Ligado a Oxossí, cuida das entradas das matas e florestas, usa Verde escuro e Vermelho, uma espada de São Jorge na mão, alguns usam fitas na cabeça.

Ogum Sete-Espadas: Ligado a energia pura de Ogum, vibra com Ogum Matinata, usa uma espada na mão e outras seis cruzadas na capa, Usa vermelho e prata.

Ogum Sete-Ondas: Vibra com Ogum Beira-Mar, trabalha nas ondas do mar,ligado a Iemanjá usa Azul Royal e Vermelho, se veste com capacete de conchas.

Ogum das Pedreiras: Guarda as pedreiras de Xangô de armadura dourada e penas marrons, vibra com Ogum de Lei quase não se desloca grande executor não aceita ordens.

Ogum Caiçara: Vibra com Ogum Yara, usa Vermelho e Azul bebê, se desloca pelo templo cuida do fundo da foz dos Rios.

Ogum do Oriente: Vibra com Ogum Malê, coms ligações arábes traz um turbante, vibra com as cores vemelho, branco e dourado.

Ogum de Ronda: Trabalha com Ogum Megê trabalha nas entradas da Calunguinha, corre sua ronda a Meia-Noite.Usa Preto, Vermelho e Verde. Trás cruz de Malta no peito.

Ogum das Matas: Usa Verde e Branco são espíritos Indigênas, usam espadas e bradam muito.

Ogum Sete-Lanças: Ligado a Ogum Matinata e Sete-Espadas usa vermelho apenas,  roda cruzando o terreiro.

Ogum Sete-Mares: Ligado a Ogum Beira-Mar e Ogum Sete-Ondas, cuida dos Mares usa azul bem escuro e vermelho.

Ogum de Ouro: Trabalha com Ogum de Lei e Ogum das Pedreiras, Usa Vermelho e Amarelo. Vibra com Iansã.

Ogum Menino: Vem com Ogum Yara e Ogum Caiçara trabalha nos lajeados e barrado de corais. Usa Vermelho e Azul.

Ogum da Lua: vibra com Ogum Malê e Ogum do Oriente, trabalha nas vibrações lunares, nos campos abertos do Humaitá. Usa Vermelho e branco.

Ogum Xoroquê: Trabalha com Ogum Megê e Ogum de Ronda vibra muito com Exu, ligado a obaluae tbm, é o Ogum mais negativo. Usa Preto, Vermelho e Branco.

Ogum dos Rios: Trabalha com Ogum Rompe-Mato e Ogum das Matas usa verde Agua e vermelho apesar do nome trabalha nas Pontes.

Além desses ainda existem outros Oguns: Ogum Naruê (Trabalha na calunguinha), Ogum da Estrada (Trabalha na estrada), Ogum Rompe Folha (Trabalha na Mata) Ogum Bandeira (Trabalha no Humaitá), Ogum Gererê (Ligado a Xangô).

 Que Oxalá nos abençoe sempre



 Saravá .'.

QUALIDADES DE OGUM

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Os caminhos do Orixá Ogum ou qualidades são bem conhecidos, são variantes de um Guerreiro, este grande Orixá independente de sua qualidade é um guerreiro, amante das batalhas do dia a dia.


Ògún Meje – ou Mejeje, aquele que toma conta das sete entradas da cidade de Irê, ligado a Exú, o guardião das casas de Ketu.

Ògún Je Ajá ou Ogúnjá como ficou conhecido – Um de seus nomes em razão de sua preferência em receber cães (só na África) como oferenda, tem ligação com Oxaguiã e Ìyemonjá .

Ògún Àmènè ou Ominí – tem ligação com Oxun, cultuado em Ijexá, sua conta é verde clara.

Ògún Alágbèdé (Alagbede) – É o Ògún dos ferreiros, o ferramenteiro, da ancestralidade, tem ligação com Yemanjá.

Ògún Akoró – É o Ogun que usa o mariwò como coroa, sua roupa é o mariwò, toma conta da casa de Oxalá, muito ligado a Oxóssi e não come mel.

Ògún Oniré – É o título de Ògún filho de Oniré, quando passou a reinar em Ire, o Senhor de Irê.

Ogun Wàrí: é o ferreiro dos metais dourados, ligado a Oxun, ligado ao ar, por isso o mais requintado dentre todos os Oguns.

Ogun Ajaká:   O verdadeiro Ogum Guerreiro - sanguinário, quem em princípio se veste de vermelho. Teria sido rei de Oyó e irmão de Xangô. Ajaká é um tipo particularmente agressivo de Ogum, um militar acostumado a dar ordens e a ser obedecido, seco e voluntarioso, irascível e prepotente. 

Ogum Xoroquê:Apenas um apelido que Ogum ganhou devido à sua condição extrovertida; soro = falar, ke = mais alto. Usa contas de um azul escuro que se aproxima do roxo. Xoroque é um Ogum que tende a confundir-se com Exú, agitado, instável, suscetível e manhoso.

Ogum Popó: Seria o nome de Ogum quando foi à terra dos Jeje, é um tipo fanático.

Ogum Massá ou Mazá: Um dos nomes bastante comuns do orixá, segundo os antigos é um aspecto benéfico do orixá quando assim se apresenta.

Dentro dos cultos de Nação existe um Orixá que alguns tem como qualidade outros como um Orixá específico, assim como Airá para Xangô, com Ogum tem o Orixá conhecido como Jagum alguns chamam de Ogum Branco.Jagun é um Òrìṣà ambicioso, luta para conquistar posição alta sem ver de que maneira… Apesar de ser Òrìṣà Funfun (branco), é considerado e cultuado como Santo de Guerra, “santo quente”, carrega uma lança prateada (Ọ̀kọ̀) na mão e um facão ou adaga na outra, e muitas das vezes dependendo do caminho de Jagun ele usa até um ofá nas mãos, pois conta se um itan que Òṣàlà o nomeia como o guerreiro de todas as armas veste-se somente de branco.

Há vários nomes de Ògún fazendo alusão a cidades onde houve o seu culto, como Ògún Ondo da cidade de Ondo, Ekiti onde também há seu culto, etc. O orixá possui vários nomes na África como no Brasil e com isso ganha as suas particularidades e costumes. Teremos títulos em Damassá, Lonan, Oluponã, Igbô-Igbô, Erotò, etc.

Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.